信靠的真偽

耶利米書21：1～14

猶大國已經危在旦夕，因為巴比倫已圍困了耶路撒冷（2、4、9～10）。這時候，西底家王派人前來請求耶利米向神「求問」（2）。此舉是否代表王悔改呢？他們主動接觸耶利米，又是否表示他們接受先知的權柄？
這些問題可以在使者所說的話中得到答案：「或者耶和華照祂一切奇妙的作為待我們，使巴比倫王離開我們上去。」「奇妙的作為」就是「神蹟」，換言之，他們期望在最緊張的關頭，神會為他們行一個「神蹟」，那麼巴比倫王就會消失了！不錯，他們是信任耶利米，但動機是要藉他來消災解難。耶利米的回覆是毫不留情、斬釘截鐵的：「滅亡！」神忍耐這百姓的時間已經過了，祂正大發烈怒（5），試問又豈能如此輕易把懲罰扭轉過來呢？其實，現在猶大真正的敵人並非迦勒底人，而是耶和華自己（13）；這位敵人比任何強國的軍隊更難應付。

為何神如此「絕情」？問題在於猶大全國上下的人民都存僥倖心態，以為神是魔術師，能夠使困擾他們的迦勒底人「自動消失」，又以為自己生存的能力高強，無懼迦勒底人的圍困（13），所以他們對耶利米的請求並非是出於悔改認罪的心，他們依然故我，視神的律法為無物（11～12）。

若人的「求問」是出於利用而非順服，視神為靈丹妙藥而非生命的主，神又豈會心動？

這是一個很好的個案，教導我們認識悔改和信靠的意義。從經文中我們知道，即使在國難臨頭之時，當權者依然沒有停止對弱勢人士的欺壓，絲毫沒有任何改變的跡象。在這大前提下，任何對神親近的表示都是假的。既然沒有悔改的心，還能有真正的「信靠」嗎？「信靠」只不過是「利用」的偽裝，而利用神是可怕的褻瀆，因為它是用「信靠」包裝起來的。

「信靠」並非相信神會為我們解決問題，而是向神立志全然向祂委身，行祂所喜悅的事，在生命的路上謙卑地與祂同行。所以，在祈求神為我們做任何事之前，要先撫心自問：「在神要求我所行的事中，我又完成了多少？」