親眼看見你

親眼看見你
(基恩敬拜音樂事工)

有祢我生命不一樣
有祢我生命再燃亮
有祢我不害怕困難
有祢我有滿足的喜樂

我在深處裏求告祢
祢在天上聽我禱告
祢是我堅固 避難所
我讚美祢直到永遠

太陽還存 月亮還在
人要敬畏你　直到萬代
我從前 風聞有你
現在我 親眼看見你

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信靠的真偽

耶利米書21：1～14

猶大國已經危在旦夕，因為巴比倫已圍困了耶路撒冷（2、4、9～10）。這時候，西底家王派人前來請求耶利米向神「求問」（2）。此舉是否代表王悔改呢？他們主動接觸耶利米，又是否表示他們接受先知的權柄？
這些問題可以在使者所說的話中得到答案：「或者耶和華照祂一切奇妙的作為待我們，使巴比倫王離開我們上去。」「奇妙的作為」就是「神蹟」，換言之，他們期望在最緊張的關頭，神會為他們行一個「神蹟」，那麼巴比倫王就會消失了！不錯，他們是信任耶利米，但動機是要藉他來消災解難。耶利米的回覆是毫不留情、斬釘截鐵的：「滅亡！」神忍耐這百姓的時間已經過了，祂正大發烈怒（5），試問又豈能如此輕易把懲罰扭轉過來呢？其實，現在猶大真正的敵人並非迦勒底人，而是耶和華自己（13）；這位敵人比任何強國的軍隊更難應付。

為何神如此「絕情」？問題在於猶大全國上下的人民都存僥倖心態，以為神是魔術師，能夠使困擾他們的迦勒底人「自動消失」，又以為自己生存的能力高強，無懼迦勒底人的圍困（13），所以他們對耶利米的請求並非是出於悔改認罪的心，他們依然故我，視神的律法為無物（11～12）。

若人的「求問」是出於利用而非順服，視神為靈丹妙藥而非生命的主，神又豈會心動？

這是一個很好的個案，教導我們認識悔改和信靠的意義。從經文中我們知道，即使在國難臨頭之時，當權者依然沒有停止對弱勢人士的欺壓，絲毫沒有任何改變的跡象。在這大前提下，任何對神親近的表示都是假的。既然沒有悔改的心，還能有真正的「信靠」嗎？「信靠」只不過是「利用」的偽裝，而利用神是可怕的褻瀆，因為它是用「信靠」包裝起來的。

「信靠」並非相信神會為我們解決問題，而是向神立志全然向祂委身，行祂所喜悅的事，在生命的路上謙卑地與祂同行。所以，在祈求神為我們做任何事之前，要先撫心自問：「在神要求我所行的事中，我又完成了多少？」

立志為神

「但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以……」（但以理書1：8）

人的環境，遭遇常是不能由人自己揀選的，然而人的心願，志向卻是由人自己發出的，有人在不順的環境，無可作為的境遇裡就真的無所作為，苟延生命。然而內心有志願的人，在任何情況之下，都有努力向上的心，尋找一條更高尚的路，作些有價值的事。所以在外表相同的境遇中，最後的結局如何就要看各人的心志了。

但以理是個被擄，又被召到王宮，受訓預備伺候一個外邦王的少年，在這種壓制之下，他和其他一些少年人一樣，沒有可以自主的餘地。然而就在僅有的狹小範圍裡，他還是找到與眾不同的路走，他不能另外作什麼，但可以拒絕作什麼，不能有所貢獻，卻能有所持守，不肯同流合污，他立志不以王的膳，酒玷污自己，這冒著很大的危險，卻顯出對神的忠誠。

我們看到神就是要我找這樣的人，尊重這樣的心志，不但成就他的心願，而且更借此達到最高的理想，成為神的榮耀的見證人，最後得享永遠福分（但以理書12：13）。

「我對他們說：你們各人要拋棄眼所喜愛那可憎之物，不可因埃及的偶像玷污自己。我是耶和華你們的　神。他們卻悖逆我，不肯聽從我，不拋棄他們眼所喜愛那可憎之物，不離棄埃及的偶像。我就說，我要將我的忿怒傾在他們身上，在埃及地向他們成就我怒中所定的。」(以西結書20:7-8)